摘要：本體問題是中西哲學(xué)始終關(guān)注的焦點，《易傳》作者繼承前賢成果，對易道本體問題進行了獨到闡述，將世界的本質(zhì)、萬物的根源歸為“易”或易道，并認(rèn)為“易”道內(nèi)涵陰陽、流變不息，為形上之道、范圍天地、曲成萬物，“寂然不動、恒久存在，“易”道“易簡”不繁、順適暢達(dá)。就人的思維水平而言，它是繼老子之后，人類思維發(fā)展史上的又一里程碑。而且，《易傳》關(guān)于易道本體的思想以《易經(jīng)》框架結(jié)構(gòu)為表現(xiàn)形式，提出了一個包括天道、地道、人道在內(nèi)的關(guān)于自然和社會普遍規(guī)律的哲學(xué)思想體系，為易學(xué)義理學(xué)派的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

　　關(guān)鍵詞：《易傳》；易道；本體

　　在人類思想史上，本體問題是一個既古老而又常新的問題。說它古老，是由于早在古代思想的初始階段，先哲們就自然而素樸地提出并探討了這個問題；說它常新，是由于在以后綿綿延延幾千年中，本體問題一直作為哲學(xué)的基礎(chǔ)和根本問題，不斷地被思想家們反復(fù)探討并做出各種新的解釋，因而不斷地變化著形態(tài)，不斷地發(fā)生轉(zhuǎn)換與沉浮。

　　在古代，西方哲人力圖從繁多的自然現(xiàn)象中尋求萬物統(tǒng)一的根源，即本原或始基。古希臘哲學(xué)家把萬物的本原定位為“水”、“氣”、“數(shù)”、“火”等。巴門尼德第一個提出“存在”概念，在他看來，人的感官所面對的外部世界是現(xiàn)象世界，它是變動多樣的，不真實的存在，即“非存在”。關(guān)于非存在的認(rèn)識只配稱為“意見”。在現(xiàn)象世界的背后則是一個不能感知的、不變、永恒和唯一的本體世界，這個本體世界才是真正的“存在”。關(guān)于真存在的認(rèn)識是“真理”。哲學(xué)所探討和追求的只能是存在和真理。由于存在只能被思維所把握，因而，它只存在于思維中，“思維與存在是同一的。”。柏拉圖繼承了巴門尼德本體與現(xiàn)象兩個世界的思想，進一步提出真存在或本體界就是理念世界，理念世界是哲學(xué)追求的真理。亞里士多德第一次明確提出“第一哲學(xué)”的概念。他指出第一哲學(xué)就是以“存在本身”或“作為存在的存在”為對象，尋求“最初的根源”和“最高”的原因。亞里士多德的第一哲學(xué)后來被命名為“形而上學(xué)”（Metaphysics）， 形而上學(xué)的本意就是關(guān)于最高存在的學(xué)問，也就是本體論（Ontology）。自從西方古代本體論確立以后，本體論或形而上學(xué)一直是西方從中世紀(jì)到近代的傳統(tǒng)哲學(xué)所追求的最高目標(biāo)。黑格爾在《邏輯學(xué)》中形象地把形而上學(xué)比喻為一座富麗的廟堂內(nèi)的至上神。

　　中國同西方一樣，很早就開始尋求自然的真諦，探討世界的本原。西周末年史伯曾經(jīng)提出“五行”相雜，“以成百物”，以說明不同的事物互相結(jié)合才能產(chǎn)生百物。（《國語·鄭語》）周太史伯陽父以“天地之氣”的運行說明地震現(xiàn)象。“夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震” （《國語·周語》）。在這里，伯陽父直接把“天地之氣”與“陰”、“陽”聯(lián)系起來，用兩種不同性質(zhì)的陽氣和陰氣解釋四季變化和萬事生滅原因，認(rèn)為陰陽二氣相互協(xié)調(diào)，配合有序，流轉(zhuǎn)正常，就會風(fēng)調(diào)雨順，否則就要發(fā)生災(zāi)難。同時，他把陰陽看作天地之氣，認(rèn)為發(fā)生地震的原因是陰陽二氣失去了平衡。老子突破了原始的“五行”、“二氣”諸說的局限，把“道”作為萬事萬物的本體。《老子》書中言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“人法地、地法天、天法道，道法自然。”。 “孔德之容，惟道是從”。在老子那里，“道”就是萬物的總根源和總根據(jù)，是使萬物之所以為萬物的最高存在，具有本體的意義。《莊子》又把“道”稱為“本根”，提出了“本根論” 《莊子·大宗師》篇描述道：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；……”。《易傳》作者吸取了道家對本體的探討方式，從宇宙著眼，試圖對世界作一總體概括的把握，它不滿足于對具體事物和個別現(xiàn)象的一般了解，而是希望把握紛繁復(fù)雜世界的內(nèi)在規(guī)律和客觀軌跡，并以此作為形而上的根據(jù)用來推演和指導(dǎo)現(xiàn)實的社會人生，認(rèn)為“易”道就是宇宙萬物的終極依據(jù)和初始本原。

　　在《易傳》中，“易”最基本的用法有四：

　　一是指《易》這本書。

　　“《易》之興也，其于中古乎，作《易》者，其有憂患乎？”（《易經(jīng)·系辭下》）

　　“易之為書也，不可遠(yuǎn)。”（《易經(jīng)·系辭下》）

　　“易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　 “昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍；觀變於陰陽而立卦；發(fā)揮於剛?cè)岫常缓晚橃兜赖露盱读x；窮理盡性以至於命。”（《易經(jīng)·說卦傳》）

　　二是指交易。“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。” （《易經(jīng)·系辭下》）“變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榍ㄗ兯m。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　三是指“變易”、“變更”。

　　“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名；遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。” （《易經(jīng)·文言》）“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。” （《易經(jīng)·系辭下》） “上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　四指“道”或“易道”。（即宇宙本體）

　　“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。” （《易經(jīng)·系辭上》）

　　“夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣！” （《易經(jīng)·系辭上》）

　　“易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　“其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。” （《易經(jīng)·系辭下》）

　　《易傳》作者將世界的本質(zhì)、萬物的根源歸為“易”或易道，并在《易傳》里反復(fù)論述了天道、地道、人道的內(nèi)涵及其貫通。“易”或易道做為統(tǒng)括天地人的普遍共存的本質(zhì)、世界本體有如下特點：

　　首先，“易”道內(nèi)涵陰陽、流變不息。帛書卷后古佚書《易之義》開宗明義寫道：“《易》之義，唯陰與陽。”全篇討論陰陽卦象的道理。《易傳》從陰陽的角度對道進行了概定， “一陰一陽之謂道。” （《易經(jīng)·系辭上》）意思是陰陽運行變化太平和合叫做道。《說文》曰“日月為易，象陰陽也。”“日月為易”，是說“易”字字型上日下月，含有“日往則月來”、“月往則日來”、日月相推而生變化之義（《易經(jīng)·系辭下》）。“象陰陽也”，是說日月象征陰陽。“離為日”、“坎為月”，“離坎者，乾坤之家，而陰陽之府也。”（《周易集解》引荀爽注《周易·乾卦·彖傳》“大明終始”）因此，易有陰陽之道，有交易之用，有循環(huán)迭運之機，有互根互藏之妙，它能“變”、能“化”、能“神”、能“寂”，天地萬象都是它生成，“繼之善也，成之者性也。” （《易經(jīng)·系辭上》）而且，萬事萬物又要復(fù)歸于它，“天下同歸而殊途” （《易經(jīng)·系辭下》）同時，易道陰陽蘊涵于天地人三才之中。“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。” （《易經(jīng)·系辭下》）道涵蓋天、地、人，陰陽兩端的矛盾運動構(gòu)成易道。道通過陰陽流變過程客觀地落實在天地人之中。事物存在的根本，在于陰（柔、仁）與陽（剛、義）的交互作用。陰陽交感的過程，恰恰就是萬物生生不息的流變過程。而《易傳》作者又側(cè)重試圖從道的陰陽運動中重新確立人在宇宙中的地位和價值。他們認(rèn)為，人作為宇宙存在的個別，它基于陰陽范疇的運動過程，陰陽變化賦予人以善端，而充實完滿此善端則需要人的努力。“一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。” （《易經(jīng)·系辭上》）《易經(jīng)·文言》釋元、亨、利、貞，進一步指明以乾道為代表的陰陽變化之道，賦予人的善端即仁、義、禮、信。“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者。故曰：“乾、元、亨、利、貞。”真正突顯出《易傳》以天道啟人道，寓人道于天道的思維理路。

　　其次，“易”道是形上之道、范圍天地曲成萬物。道是形而上的，與具體的存在物不同。“形而上者謂之道，形而下者謂之器。” （《易經(jīng)·系辭上》）易為變化之總名，改換之殊稱。易生生不息，變動不居。“易窮則變，變則通，通則久。” （《易經(jīng)·系辭下》）在空間上，“易” 道廣矣大矣，遍及天地萬物。“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。” （《易經(jīng)·系辭上》）如果天地沒有易道，則天地萬物將不復(fù)存在。“易不可見，則乾坤庶幾乎息矣。” （《易經(jīng)·系辭上》）天地萬物生化流行是恒真恒實的，莫不體現(xiàn)道的本質(zhì)。“周流六虛，上下無常”，“以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。” （《易經(jīng)·系辭上》），在時間上，“易”道貫穿萬物始終，“其道甚大，百物不廢，懼以終始”。故《易傳》指出：“神無方而易無體” （《易經(jīng)·系辭上》）天地萬物變化莫測，無一定之成規(guī)，易的變化也是無形無體的。萬物有形可感，“易”道變而無形，神妙莫測。

　　再次，“易”道寂然不動，恒久存在。萬物復(fù)雜多樣，有生有滅，而“易”不生不滅，具有不移常理，“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！”（《易經(jīng)·恒·彖》）這里的天地之道即是易之道。就“易”自身而言，“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。” （《易經(jīng)·系辭上》）

　　最后，“易”道“易簡”不繁、順適暢達(dá)。 “夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。”（ 《易經(jīng)·系辭下》）乾天坤地在化育萬物的過程中，透顯出易簡不繁、順適暢達(dá)的圓妙造化品格、方式與境界，令易簡不繁、順適暢達(dá)成了宇宙大化之理的基本品格。“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。” 《易經(jīng)·系辭上》乾以易知，坤以簡能。天道無為而善始，地道不勞而善成，天地萬物的生化繁衍皆發(fā)于自然，故曰易、曰簡。也就是說，乾坤之道是宇宙間最簡單易知而又最根本的道理。易道通過乾坤生化萬物，不為而善始，不勞而善成。人之所為，亦當(dāng)效法天地之道，如乾之易，如坤之簡。如此則“易知易從”、“有親有功”、“可久可大”，圣人之德業(yè)于是乎成。鄭玄《易贊》說“易一名而含三義，易簡一也，變易二也。不易三也。”

　　《易傳》關(guān)于易道本體的思想在人類思維發(fā)展史上有著重要的意義：一方面，《易傳》以易作為最高的本體，以陰陽作為其最基本的范疇，解釋世界上的一切事物，力圖解釋出隱藏在事物現(xiàn)象背后的本質(zhì)，以把握復(fù)雜多樣的現(xiàn)象世界，對世界規(guī)律性的認(rèn)識達(dá)到了相當(dāng)深刻的程度。就人的思維水平而言，它是繼老子之后，人類思維發(fā)展史上的又一里程碑。另一方面，《易傳》從陰陽的角度對道進行了概定，揭示了世界萬物的陰陽矛盾屬性及其相互作用推動事物的發(fā)展變化，這在人類的思維發(fā)展史上又是一大貢獻。從易學(xué)自身發(fā)展的歷史看，《易傳》使《周易》從宗教迷信的枷鎖中解脫出來，《易傳》關(guān)于易道本體的思想以《易經(jīng)》框架結(jié)構(gòu)為表現(xiàn)形式，提出了一個包括天道、地道、人道在內(nèi)的關(guān)于自然和社會普遍規(guī)律的哲學(xué)思想體系，為易學(xué)義理學(xué)派的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。例如，易學(xué)義理派的重要代表曹魏時期的著名易學(xué)哲學(xué)家王弼力圖探尋一個“能為品物之宗主，苞通天地，靡使不經(jīng)”(《老子指略》)的宇宙本體。在他看來，由于形必有所不兼，名必有所不盡，所以堪為宇宙本體的，應(yīng)是一種“無形無名”、即無任何條件性和局限性但又真有邏輯可推性的絕對。兩宋以來，程朱派理學(xué)批判繼承王弼易學(xué)思想，在以理為本的基礎(chǔ)上改造玄學(xué)本體論，廣泛吸收其他理學(xué)家乃至佛教哲學(xué)有關(guān)思維成果，在新的思想學(xué)術(shù)條件下對其理學(xué)本體論展開易學(xué)闡釋。