（清）張廷彥等繪《崇慶皇太后萬壽慶典》

　　“古今論九州山脈，言華山為虎，泰山為龍。地理家亦僅云泰山特起東方，張左右為障，總未根究泰山之龍，于何處 發(fā) 脈。”康 熙 四 十 八 年（1709年），康熙與重臣李光地就泰山龍脈的問題進(jìn)行了一番討論。李光地認(rèn)為泰山龍脈“大約從陜西、河南來”，康熙卻獨(dú)出心裁地提出：“凡山東泰岱諸山來脈，俱從長白山來”，由此寫下《泰山龍脈自長白山來》（又稱《泰山龍脈論》）。

　　泰山是明清兩代重要的神山，所謂“我國家定鼎燕冀，實(shí)惟茲山雄峙于東，侈形勢，壯輿圖，以奠王畿，國計(jì)漕源，亦維茲是賴”。泰山是定都北京的理據(jù)，亦是皇朝神話的基石。在老北京，“泰山信仰”深入日常，東岳廟之外，另有288座碧霞元君廟（供奉泰山娘娘），橋道要沖多設(shè)泰山石敢當(dāng)。

　　康熙的泰山龍脈源于長白山論，將中原神山與八旗傳統(tǒng)信仰巧妙結(jié)合起來，證據(jù)雖不足，卻起到了化解矛盾、促進(jìn)團(tuán)結(jié)的作用，難怪李光地大為嘆服：“倘非皇上灼知而發(fā)明之，則遺經(jīng)之指，千載夢夢也。”

　　康熙并未解釋什么是“龍脈”。古人缺乏定義意識(shí)，層積之下，“龍脈”成了只可意會(huì)、無法細(xì)究的詞。在北京，至少有五處被稱為龍脈：宣南龍脈、中軸線龍脈、紫禁城龍脈（龍穴在交泰殿）、水龍脈、十三陵龍脈……這些“龍脈”究竟是怎么回事，值得捋一捋。

　　“龍脈”源頭是“地脈”

　　“龍脈”說貌似悠久，但相關(guān)古籍皆偽托，中晚唐始有此論，至宋勃興。

　　“龍脈”出自“地脈”。據(jù)學(xué)者沈婉婷的《昆侖龍脈觀念溯源》，《史記》最早提到“地脈”：

　　（蒙恬被秦二世賜死前）喟然太息曰：“我何罪于天，無過而死乎？”良久，徐曰：“恬罪固當(dāng)死矣。起臨洮屬之遼東，城塹萬余里，此其中不能無絕地脈哉？此乃恬之罪也。”乃吞藥自殺。

　　司馬遷評論說，建秦直道令百姓痛苦，蒙恬“不以此時(shí)強(qiáng)諫，振百姓之急，養(yǎng)老存孤，務(wù)修眾庶之和，而阿意興功”，則“此其兄弟遇誅，不亦宜乎”。

　　王充在《論衡》中稱：“蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。”王充認(rèn)為，地養(yǎng)萬物，“絕地脈”即傷民生，應(yīng)處死。

　　三人都相信“地脈”客觀存在。“地脈”是比附人體而成的觀念，視山巒為骨骼，視泥土為肌肉，視地下水為血液……人有筋脈，地亦有“地脈”。故《吳越春秋》稱：“行到名山大澤，召其神問之山川脈理。”

　　掌控“地脈”，如乘地鐵，據(jù)《列異傳》：“費(fèi)長房（東漢修仙者）又能縮地脈。坐客在家，至市買鲊（音如昨，腌魚），一日之間，人見之千里外者數(shù)處。”

　　學(xué)者段志強(qiáng)在《經(jīng)學(xué)、政治與堪輿：中國龍脈理論的形成》一文中鉤沉，中國最早地理學(xué)文獻(xiàn)《山海經(jīng)》《禹貢》中，記錄（欠準(zhǔn)確）了山川分布，尚無等級、尊卑之分。東漢學(xué)者馬融、王肅將《禹貢》中的大山從北至南分為三條（學(xué)者鄭玄又分南條成二列），最北為碣石，最南為衡山，即當(dāng)時(shí)人們界定的華夏核心區(qū)域。

　　一步步走向“龍脈說”

　　段志強(qiáng)指出，唐僧一行提出“兩戒兩河說”，是“以山川限華夷”之始。

　　僧一行認(rèn)為，“北戒”始于三危山（今甘肅省敦煌市附近）、積石山（青甘邊界祁連山支脈），沿終南山、太華山、王屋山、太行，直到濊貊、朝鮮，“所以限戎狄也”；“南戒”始于岷山、嶓冢（今甘肅省天水與禮縣之間），經(jīng)商山、熊耳山、桐柏、武當(dāng)山、荊山至衡山，再至閩中，“所以限蠻夷也”。

　　“兩戒”之間，又分“兩河”，即：黃河、涇水、渭水、濟(jì)水等組成的北河；長江、漢水、淮水等組成的南河。

　　“兩戒”別華夷，“兩河”分華夏。

　　這些歸納成的“規(guī)律”不產(chǎn)生新知識(shí)，甚至為“合理”而扭曲事實(shí)，但通俗易懂、便于記憶。“兩戒兩河說”最大的漏洞是：唐朝首都長安竟在“北戒”外，成了“戎狄”。據(jù)段志強(qiáng)鉤沉，南宋唐仲友繪《唐一行山河分野圖》時(shí)，悄悄將“北戒”向北移動(dòng)，以將長安收入中原。

　　為補(bǔ)僧一行的Bug，南宋人在偽托唐人楊筠松的《撼龍經(jīng)》中，將佛教的“四大部洲”說抄襲了過來，將須彌山定為天下中央，生出四條龍脈，唯“南方之龍”入中國，與長江、黃河相連。在同樣托名楊筠松的《疑龍經(jīng)》中，則稱天下皆龍脈，有干龍、枝龍之別，“長作軍州短作縣，枝上節(jié)節(jié)是鄉(xiāng)村……凡有枝龍長百里，百里周圍作一縣”。

　　《撼龍經(jīng)》《疑龍經(jīng)》皆出自江西，是堪輿術(shù)的基礎(chǔ)典籍，到了明初，已是“其學(xué)盛行于今，大江以南，無不遵之”，只不過把“天下中央”從須彌山變成昆侖山。

　　朱熹又加了把火

　　堪輿術(shù)走向正統(tǒng)，多虧朱熹。

　　據(jù)段志強(qiáng)鉤沉，朱熹喜風(fēng)水學(xué)，他將客觀的地理知識(shí)“義理化”。他提出“三條說”，以鴨綠江、黃河、長江三河為根本，主張“堯都中原，風(fēng)水極佳”“冀都是正天地中間，好個(gè)風(fēng)水”“河?xùn)|河北皆繞太行山，堯舜禹所都，皆在太行下”。

　　朱熹這么說，有反對偏安江南之意，且解釋了金國為何崛起，即“以華夷共視為中脈，蓋鴨綠江外又有大干為護(hù)”。朱熹的主張與道德理論相結(jié)合，讓地理學(xué)染上神秘色彩。

　　后人稱朱熹的觀點(diǎn)“明理”，是“探山川融結(jié)之情，引經(jīng)援史，遠(yuǎn)及方郡邑之大勢，可與識(shí)者道，難與俗人言也”。其好處是：只要懂道德原理，無需實(shí)地踏勘，即可當(dāng)“地理人”。由此養(yǎng)成讀書人只知教條、不顧實(shí)際的習(xí)慣，貌似博學(xué)，實(shí)則“為通而通”，只會(huì)毫無意義的“通”。

　　朱熹的“大風(fēng)水”說（實(shí)為堪輿學(xué)速成法）影響巨大，成為意識(shí)形態(tài)。朱棣遷都北京，即有碰瓷“冀都”之嫌，其實(shí)朱熹沒說“冀都”是北京。

　　在道士張留孫建議下，元世祖忽必烈允許在北京建東岳廟，并封泰山為天齊大生仁圣帝。

　　一方面，忽必烈信任張留孫，甚至任命宰相，也要張先占卜，得吉乃行。張留孫負(fù)責(zé)為皇家念咒驅(qū)邪療病，且祈禱風(fēng)雨。

　　另一方面，泰山神即天孫（天帝之孫，一說是盤古大帝第五代孫金虹氏），歷來被視為皇權(quán)合法性的來源，且朱熹明確說，冀都是“泰山聳于左，是為龍”，禮待東岳大帝的言外之意，是將自己比擬為堯舜。

　　廖均卿未設(shè)龍脈

　　明代地理家王士性提出“三大干龍說”，即“自昔堪輿家皆云，天下山川起昆侖，分三龍入中國”，主要內(nèi)容是：以“天下祖山”昆侖山為始，三支山脈穿越中國，稱北干、中干和南干，即龍脈。北京在北干（最長的龍脈）上，起于昆侖山，終于天壽山（今屬昌平區(qū)）。

　　昆侖山上位，一是被認(rèn)作天下正中；二是長江、黃河等重要水系的發(fā)源地，符合龍馭雨水的傳說。遂有“山之發(fā)根脈從昆侖，昆侖之脈，枝干分明”之論。

　　“三大干龍說”適合歷史解釋，比如元朝興起，是得北干之助；朱元璋起于鳳陽，“發(fā)自中條，王氣攸萃”；明成祖朱棣遷都北京，是回歸冀都……可南干到橫斷山脈轉(zhuǎn)為南北向，與理想中的格局不同。此外，南干少帝王，只好解釋成：“古今王氣，中龍最先發(fā)，最盛而長，北龍次之，南龍向未發(fā)，自宋南渡始發(fā)，而久者宜其少間歇，其新發(fā)者其當(dāng)坌涌何疑？”

　　有說法稱，北京城的龍脈是著名風(fēng)水家廖均卿設(shè)定的，無據(jù)。朱棣建長陵時(shí)，因唐代楊筠松是江西人，下令江西各府找擅風(fēng)水者，得廖均卿，據(jù)說是唐風(fēng)水大師廖三傳的后人。

　　廖均卿選定后來的十三陵，據(jù)他的兒子廖信厚記，挖陵時(shí)地下水涌出，主兇，卜地者應(yīng)受極刑。廖均卿稱明成祖親至，水可立止。朱棣好奇，親自到場，水仍涌出，廖均卿遂對山大喝，果然水止，下挖三尺，得石盆一個(gè)、石鯉魚一對，令朱棣驚嘆。這些記錄荒誕不經(jīng)。

　　廖均卿死于永樂十一年（1413年），沒趕上明成祖改造北京城（始于永樂十七年，即1419年）。

　　“龍脈說”不易實(shí)證

　　按風(fēng)水理論，建城的首要原則是定龍脈，但北京城所謂的龍脈，多是模糊的比喻，即“龍者，山之行度，起伏轉(zhuǎn)折，變化多端，有似于龍，故以龍名之”。

　　比如宣南龍脈，是金中都被毀后，最繁華的檀州街尚存，連接元大都形成密集的商業(yè)、手工業(yè)聚居區(qū)，即明代交龍碑上所寫“正陽門西，由臧家橋至宣武門，乃龍脈交通馬車輻輳之地”，但它是意外的產(chǎn)物。

　　有學(xué)者認(rèn)為，紫禁城、天壇、北海和頤和園是北京的龍脈，但這些建筑非同時(shí)設(shè)計(jì)，且施工時(shí)間長，原設(shè)計(jì)被多次篡改，也許未經(jīng)整體規(guī)劃。至于中軸線龍脈、水龍脈，體現(xiàn)了傳統(tǒng)城市的設(shè)計(jì)原則，但是不是精心謀劃的結(jié)果，有待更多證據(jù)。

　　學(xué)者劉悅在《淺析龍脈、龍穴在故宮風(fēng)水中的運(yùn)用》中認(rèn)為，紫禁城內(nèi)有一條龍脈，核心是“龍穴”交泰殿。

　　交泰殿在乾清宮、坤寧宮之間。前者是皇帝起居和辦公的地方，象征著天；后者在明代是皇后的居所，清代則成薩滿祭祀用所，皇帝在此舉辦大婚，象征著地。“交泰殿處于二者之中，為天地交通之處，符合‘天地交通’的原則”。且乾清宮、交泰殿、坤寧宮，加上乾清門、坤寧門，日精門、月華門、隆福門和景和門，“整個(gè)建筑群在命名上就好似一個(gè)宇宙生成的過程”，隱含了天地陰陽的思想。

　　劉悅表示，交泰殿還符合“龍穴深藏”的原則，在中軸線上，但“它處于一個(gè)封閉的乾清宮建筑群”中，在前朝三大殿和后寢三宮中，只有交泰殿和太和殿上方懸掛軒轅鏡。

　　這些細(xì)節(jié)的龍脈說，不易實(shí)證。

　　康熙偏要講“科學(xué)”

　　相比于細(xì)節(jié)的龍脈，清帝更重視宏觀的龍脈。

　　康熙三赴泰山，行二跪六叩之禮，在《從“泰山龍脈”之爭看滿漢文化的沖突與融合》一文中，學(xué)者周郢鉤沉：“康熙帝以如此隆重的禮儀親祀泰山神，這是史無先例的。”

　　乾隆更甚，11次至泰山，是歷代君王之最，最后一次，80歲的他三跪九叩，寫詩自道“九叩申虔謝，八旬實(shí)罕逢”。

　　當(dāng)時(shí)的朝鮮使節(jié)不以為然，認(rèn)為是“無益之費(fèi)”，稱“清人之好佛，亦不讓于前明，可不懼哉”。清代北京，東岳廟香火鼎盛，朝鮮使節(jié)一邊感慨“非一兩日間可以畢覽”，一邊諷刺廟中竟供臆想的東岳大帝父母，即“殿內(nèi)奉一丈夫一婦人，乃泰山神爺娘也”。

　　清帝重視泰山，碧霞元君雖不見于典籍，屬野神，康熙卻多次祭拜，奇怪的是，他稱碧霞元君是天妃（即媽祖）。乾隆也6次在泰山祭拜碧霞元君，以至無人再敢稱淫祀。

　　為證明泰山來自長白山，康熙派傳教士“航海測量”，《朝鮮李朝實(shí)錄中的中國史料》中稱：“皇帝特遣西洋國人善解天文地理者來到鳳城，歷覽地理，圖畫山形，后轉(zhuǎn)向水上云云。”結(jié)論是，遼東半島及渤海灣諸島巖石，與山東半島相同，北京的龍脈在長白山。

　　龍脈本是建構(gòu)而成的說法，康熙偏要拿出“科學(xué)精神”來，未免戲精附體。李光地等人信以為真，可能因明代遼東也屬山東布政司，長白山與泰山同省。其實(shí)，康熙的觀點(diǎn)的科學(xué)依據(jù)不足，但“蓋自圣祖御制《泰山龍脈論》出，而百家息啄矣”。皇權(quán)參與科學(xué)爭論，必然是既無爭論，也無科學(xué)。