中華優秀傳統文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。其中，“執兩用中、守中致和的思維方法”作為中華傳統文化的重要組成部分，蘊含著深厚的哲學思想和人文智慧，不僅體現了中華文化的博大精深，也為我們在現代社會中面對復雜問題時提供了寶貴的啟示和指導。

　　思想淵源

　　執兩用中、守中致和的思維方法，其關鍵詞在于“中”與“和”。中有中庸、中正、中道，和有平和、和合、和諧、和美等含義，從某種意義上說，“守中”就是持守中庸之道，由此達致和諧美好的效果和局面，即“致和”。所以中、和二字，“中”更關鍵，中和思維也就是“中道”思維。

　　“執兩用中”“守中致和”兩句來自《中庸》。一句是孔子稱贊大舜：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”另一句是：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”事實上，關于中和之道的表述有更為久遠的淵源。

　　第一是《周易》。在《周易》這部經典文獻里面，“中”是很重要的概念，其主要含義是中正之道。《周易》里面常常提到“中行”“中正”“中道”“得中”這些概念，還有“中行無咎”“中行獨復”“得尚于中行”等類似表述，所傳達的道理是，如果遇事能做到中道而行，就不會有什么災禍，甚至會有好的福報。這些與“中”有關的觀點，代表了至少在西周到春秋時期，中國文化對“中”觀念的重視、了解。至于“和”的思想，在《周易》當中主要表現為天地交泰、陰陽和合的觀念，《乾》卦的《彖傳》還特別提出“保合太和，乃利貞”。

　　第二是《尚書》。古文《尚書·大禹謨》載：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”雖然古文《尚書》多被懷疑為偽作，但這十六個字歷來被儒家視為堯舜以來所傳的圣人心法，被朱熹稱為“十六字心傳”。其中“允執厥中”就被簡稱為“執中”。《論語·堯曰》里面記載是：“允執其中。”這個“執中”與《周易》“中正”觀念比較接近，但有不同的側重。《尚書·洪范》說“無偏無陂，遵王之義”，還說“無偏無黨，王道蕩蕩”。陳來先生認為，《尚書》所講的“執中”，雖然也有中正之義，但是更側重表達了“不偏不倚”這樣一種“中”道。

　　第三是《論語》。孔子在《論語》中明確把“中庸”作為最根本、最重要的德行：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”（《論語·雍也》）。對中道、中德的闡發、贊美和應用，幾乎貫穿了《論語》始終。比如孔子贊美《關雎》篇是“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），孔子還講“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也”（《論語·子路》）。所謂中行，就是既不能消極無為，也不能過分冒進。孔子還評價學生子張和子夏“師也過，商也不及”“過猶不及”（《論語·先進》）。此外，孔子對于“五美四惡”“六言六蔽”的表述，無一不在闡釋著中道的精妙內涵。孔門論“中”道，特別強調對于“度”的把握，強調一個分寸感，可以說發展了“不偏不倚”的思想，同時讓中道思想更加落地，具有現實的可操作性。正如王陽明在《傳習錄》中所言，“知得過不及處就是中和”，即只要能體認到何者為“過”，何者為“不及”，這就自然含有“中和”之義了。

　　哲學內涵

　　就其本質而言，執兩用中、守中致和首先是一種經受住時間檢驗的方法論，與辯證唯物主義深度契合。這種方法論，對外體現為治國平天下的策略，對內則滲透于個人修身與為人處事的方方面面。孔子說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”毛澤東在《矛盾論》中指出：“研究問題，忌帶主觀性、片面性和表面性。”兩種表述都指出，面對矛盾雙方，不要先入為主或者心存成見，而是要叩其兩端，理解其利弊，從而找到一個適中的、合理的解決方案。“守中致和”是在堅守中道的基礎上，通過調和各方面的利益和需求，達到整體的和諧與平衡。它強調的是一種包容和妥協的精神，是對于多元文化和價值觀的尊重與融合。

　　執兩用中，守中致和也是一種培養理想人格的價值觀。中國人歷來把君子視為理想的人格典范，孔子說“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》），這里明確把是否能夠持守中道來作為君子與小人的分野。關于君子與小人的分別，孔子在各種語境之下不厭其煩地講述，例如“君子周而不比，小人比而不周”“君子矜而不爭，群而不黨”“君子和而不同，小人同而不和”。孔子還提到君子的性情風度“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》），高度概括了文與質的對立統一關系和君子的人格模式。按照東漢包咸的注解，質多于文，則如野人，文勝于質，則易流于虛浮。只有執文、質之兩端而用其中道，才能成為合格的君子。這些對于君子之道的描寫雖然各有不同，但是有一個理念一以貫之，那就是執兩用中、守中致和的價值觀。“執兩用中”要求君子在思考問題時能夠全面地權衡利弊，不偏不倚，避免極端和偏頗。“守中致和”則強調君子在堅守正道的同時，積極追求和諧與平衡。“謙謙君子，溫潤如玉”，君子如美玉，溫和有禮而質地堅硬，這是對守中致和的君子形象詩意的表達。

　　執兩用中，守中致和還是一種揭示世界運行規律的世界觀。《中庸》開篇即講：“中也者，天下之大本也。”“致中和，天地位焉，萬物育焉。”在這樣一個宏大的視野之下，如果把“中和”之道僅僅理解為修養方法、治國方略或者為人處世之道就有了局限。這里說的是，天地正位，大小有定，萬物繁育，各安其分，其根本原因就在于整個世界在遵循中和之道而運行。比如農作物的生長需要合適的水分、合適的土壤、合適的陽光，不能旱也不能澇，不能過寒也不能過熱，一切都需要恰到好處。至于生老病死，寒來暑往，秋收冬藏，世界自有一種秩序對各種矛盾各種力量進行一番平衡。在中國傳統氣化論思想中，這種秩序并非來源于某種外部力量，而是源于某種內在的對立統一的原發性動力。唯物辯證法說，矛盾是事物發展的源泉和動力，在《周易》叫做“一陰一陽之謂道”。《道德經》也講：“高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。”是一種平衡的力量在推動著萬物的變化，而這種天道平衡所遵循的規律，無疑可以被概括為執兩用中、守中致和。

　　現代價值

　　平衡與和諧。在現代社會，面對復雜多變的問題和挑戰，執兩用中，守中致和的思維方法有助于我們正確處理人際關系、解決社會矛盾、推動社會進步。例如在解決國際爭端或者地域沖突時，不說過頭話，不做過頭事，學習古人協和萬邦、講信修睦的精神，通過平等對話和協商解決爭端，而不是訴諸對抗和暴力沖突。

　　節制與敬畏。古人認為，要想達到喜怒哀樂發而皆中節的人生境界，就需要內心節制欲望，對世界保持敬畏。對于仍然充滿未知的世界，守中致和的思維主張審慎對待，反對一切盲目的、粗暴的探索，反對一切貪得無厭的竭澤而漁的消耗和征服。科技大爆炸的今天，人類社會飛速發展，但能源危機、貧富分化、科技倫理等諸多問題也隨之而來。守中致和的思維，啟示我們要心存敬畏，知底線，懂節制，守法度。

　　包容與開放。當今世界依然充滿著沖突和動蕩，執兩用中、守中致和的思維啟示我們，要堅持開放包容，平等對待一切文明。每個國家、每個地域、每個民族的文明，都有自己的特色、優長，沒有強弱優劣之分，都應享有平等存在和發展的權利和空間。開放是中國式現代化的鮮明標識。我們要堅持交流互鑒，促進不同文明繁榮發展。交流互鑒是推動人類文明進步的重要動力。不同文明之間需要通過相互借鑒，取長補短，促進自身不斷豐富、完善和發展，由此實現各美其美、美美與共的大同理想。

　　守正與創新。執兩用中、守中致和的思維方法，常被不了解的人望文生義地誤解為和事佬、墻頭草，各打五十大板，以犧牲效率換取穩定。要破除這一誤解，需要引入“時”這一概念。所謂“中和”，不僅是空間意義上的折中，也是時間意義上的自我調節。加上了時間維度以后，“中”或者“中和”所代表的古代觀念被稱為“君子而時中”，或者“與時偕行”，用我們更為熟悉的表述就是“與時俱進”。“時中”的觀念認為，客觀事物處于永恒變化之中，君子需要不斷地適應事物變化發展的現實，從而作出最為合宜和適度的回應。在此意義上，執兩用中、守中致和意味著既要守住根本，又要與時俱進。可以說，所謂守正創新，就是中和之道的傳統智慧在新時代下的創造性轉化、創新性發展，也是執兩用中、守中致和的思維方式在新時代的表現形式。

　　（作者系山東社會科學院國際儒學研究院院長、研究員）