“中國文化”不只是一種關于文化的觀念體系，更是一種獨特的文明樣態(tài)。我們說中國文化是世界上極少數(shù)甚至是唯一綿延數(shù)千年而至今不曾斷絕的文化，既不是說數(shù)千年前中國文化的原始樣態(tài)毫無改變地保持到了今天，更不是說中國文化在其數(shù)千年的歷史綿延中其價值初始內涵不曾發(fā)生過歷史性變動，而是說，中國文化的原生價值根性總是以不同的樣態(tài)在不同歷史境遇之中獲得體現(xiàn)，整體呈現(xiàn)出價值貫徹的歷史同一性。“中國文化”的歷史綿延，其實質便是一種獨特的價值理念體系通過獨特的文明樣態(tài)得以呈現(xiàn)的歷史過程。

　　“兩個結合”是重建文化主體性的根本方式

　　歷史的綿延性與其展開的階段性是統(tǒng)一的。綿延的實現(xiàn)，正須通達時代之變，基于過往制度與經(jīng)驗之損益，明其因革之理，實現(xiàn)“時措之宜”。中國傳統(tǒng)文化通常認為，“六經(jīng)”雖是載道之書，但“六經(jīng)”本身只是“器”而非“道”，真正的道體實存于“天下事物、人倫日用”之間。換句話說，一種文明的歷史形態(tài)及其價值，需要在生活實踐的過程中，不斷地反觀、總結、闡釋，展示自己的未來。

　　習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的重要講話中明確提出“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”，是“以史為鑒，開創(chuàng)未來”“推進馬克思主義中國化”的根本方式。“第二個結合”充分顯化、強化并鞏固了中華文化的主體性。“兩個結合”是在當前特定背景下的“時措之宜”，是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的根本途徑，是習近平文化思想的高度體現(xiàn)。基于“兩個結合”，馬克思主義因其與中國具體實際相結合的社會實踐而被轉換為中國自身的歷史經(jīng)驗，融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而成為中國文化的豐富資源，同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則由于馬克思主義的融入而實現(xiàn)了現(xiàn)代性轉變，在與不同文明體系相互借鑒、觀照的獨特視域下進一步彰顯其世界性面向。正是通過多元文明視域的相互觀照及其價值維度的交相融攝，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值根性才可能得到充分彰顯，文化主體性才得以顯著挺立，價值的歷史與歷史的價值才相互交疊而轉換出獨特的時代性內涵，從而走向人類文明新形態(tài)。

　　“兩個結合”是在當代世界文化多元格局中重建并彰顯中國文化主體性的根本方式，是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其核心價值體系之當代綿延的有效途徑，是為構建人類文明新形態(tài)提供中國經(jīng)驗的可靠保證。文化主體性的堅持與自覺挺立，是文化價值理念展現(xiàn)為文明形態(tài)的核心基礎。“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托”“中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性”，從而真正以獨特面貌獨立于世界民族文化之林。中國文化具有2000多年的對外開放歷史，更有吸取、轉化、更新不同思想文化及其價值理念從而實現(xiàn)文化主體性重建的豐富歷史經(jīng)驗，因此也一定能夠為當今時代的文明交流互鑒、挺立文化主體性、構建人類文明新形態(tài)，提供積極有效的借鑒。

　　中國文化的世界性與主體性重建的歷史經(jīng)驗

　　在中國文化自身所形成的敘述傳統(tǒng)中，周公的重要性，在于他最能領會由堯舜所奠定的中國傳統(tǒng)文化核心價值之根性，而將之轉化為“煥乎其有文章”（《論語·堯曰》）的禮樂文明，從而實現(xiàn)了以“大道之行也，天下為公”（《禮記·禮運》）為本然目的的制度文明。此后的全部文化史與思想史，皆為“禮樂文明”在不同維度上的義理詮釋、思想完善、結構調整與價值重構。禮樂文明的完整體系，是根本的價值理念能夠得以實現(xiàn)的公共行為規(guī)范體系。

　　孔子是堯舜以來中國文明傳統(tǒng)及其核心價值體系的深刻領悟者與踐行者，他所處的是“禮崩樂壞”的時代，社會共同體的公共生活制度及其行為秩序規(guī)范已然解體，這一現(xiàn)狀迫使孔子深刻反思個體存在的意義以及共同體的公共秩序建構。孔子“祖述堯舜，憲章文武”，展開了中國文化“與時偕行”（《周易·乾·文言》）的價值開放性。經(jīng)過春秋戰(zhàn)國直至秦漢數(shù)百年間的不同學派立論，中國文化的開放性得以顯著體現(xiàn)，而其價值體系的統(tǒng)一性及其展現(xiàn)為“時措之宜”的必要性同樣得以清晰顯揚。

　　漢武帝時經(jīng)學成立，正是這種必要性的時代體現(xiàn)。正是由于“罷黜百家，獨尊儒術”，中國的文化、歷史、價值從此有了一個核心，自此展開了這個核心價值的歷史綿延。五經(jīng)作為一個完整的文本體系，實質為中華文明在歷史過程中所形成的公共價值體系及其文明理念與文化理想的共相載體。稱之為“儒學”，不過因儒家是其體系性的傳承人而已。正因五經(jīng)體系不是“儒家”一家之學，而是融攝諸子學派的基礎理念及其價值主張的宏大體系，是中華文明經(jīng)由綿長歷史積淀而形成的公共價值系統(tǒng)，它才可能成為中國文化的本根理念與價值根基，并在此后的歷史綿延中充分展開其不同維度，經(jīng)過不同境況下的結構性調適與價值重建，確保了中華文明—文化價值體系的完整性與統(tǒng)一性。在歷史過程中，經(jīng)典文本體系本來就存在一個逐漸擴張，逐漸由“五經(jīng)”發(fā)展為“十三經(jīng)”的過程，這便是儒學經(jīng)典之根本意義系統(tǒng)“與時偕行”而得以重建的歷史實跡。正是這種開放性保證了中國文化價值統(tǒng)一性得以綿延。

　　至晚自公元前二世紀中葉張騫出使西域后，中國就開始了與世界不同民族的文明交流。面對文化現(xiàn)象、思想形態(tài)、價值理念、生活方式的多元化，如何使中國固有文化形態(tài)與價值理念得到時代性更新，本來就是中國文化在歷史上不斷面臨的問題。對以佛教為主要形式的外來文化的同化與轉化就是典型案例。

　　佛教自公元一世紀開始整體傳入中國，到了隋唐時期，隨著佛教典籍的大量翻譯、義理注疏及其宗教知識的體系化重構，天臺、華嚴、三論、唯識成為最為顯著的四大佛教義學體系，佛教已然實現(xiàn)了“中國化”。而禪宗的出現(xiàn)在信仰的實踐意義上真正誕生了“中國佛教”。盡管如此，在社會文化、政治意識形態(tài)等領域的公共價值理念及其生活實踐層面上，佛教仍然會與以儒學為主要形態(tài)的中國固有文化發(fā)生沖突，文化與價值的主體性問題因此而彰顯。從歷史的思想邏輯來看，正是有鑒于唐武宗會昌年間滅佛的失敗，同時又深刻意識到韓愈關于“道統(tǒng)”傳承斷滅的憂慮，及其“舉夷狄之法而加之先王之教之上”而導致中國“胥而為夷”（《韓昌黎文集·原道》）的憂慮，才有了宋代的理學建構。理學被稱為“新儒學”，它超越了“漢學”的知識形式，在價值觀念上以回歸孔孟為號召，在學問目的上以成為圣人為倡導，在歷史理念上以繼承圣學道統(tǒng)相標榜，重構了儒學的全部觀行體系，重置了信仰與實踐、價值與生活、本體與工夫、形上與形下、先天與后天等一系列關系，從而完成了解構佛教的文化目的，重新彰顯了中國文化的主體性及其價值根性。無論是慧能“中國佛教”的開創(chuàng)，還是“新儒學”體系的建立，實質上都是在特定時代條件、文化語境之下重建中國文化主體性的努力。今天要實現(xiàn)“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”，中國文化史上重建主體性的歷史經(jīng)驗依然是重要的思想資源。

　　今天，隨著日常生活的不斷開拓，隨著與世界不同文明交往的不斷深入，主體性仍然是個問題。“兩個結合”為文化主體性的重建指明了方向。重新彰顯中華文化的主體性，是當今時代的重要課題。只有通過“兩個結合”，馬克思主義基本原理真實融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，它才能獲得滋養(yǎng)而煥發(fā)新生，有數(shù)千年歷史的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也會因馬克思主義的融入而獲得新的時代性，并在一個更為廣大的文化背景下體現(xiàn)主體性。我們可以期待，在中國人民富有創(chuàng)造性的實踐之下，在同世界不同文明的交流互鑒之下，中華文明必將開啟新的時代華章。

　　（作者單位：浙江大學哲學學院）