習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)：“‘第二個結(jié)合’是又一次的思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新。”為什么說“第二個結(jié)合”是又一次的思想解放？這一新論斷包含著怎樣的豐富內(nèi)涵和深刻意蘊呢？在這里，筆者談?wù)勛约旱膸c初步理解。

　　本身就是一次新的思想解放

　　第一，從歷史上看，馬克思主義中國化的過程本身，就是一個思想不斷解放的過程。大致說來，這一歷史過程有三次里程碑式的思想解放運動，即五四新文化運動、延安整風運動、真理標準問題大討論。

　　五四新文化運動，極大地沖擊和滌蕩了傳統(tǒng)文化中的封建主義糟粕，為馬克思主義實質(zhì)性地介入中國社會提供了必要的文化條件和思想氛圍。馬克思主義實質(zhì)性介入的標志，就是中國共產(chǎn)黨的建立，也就是它以政黨的形式存在了。這一事實直接決定并深刻地改變了現(xiàn)當代中國的歷史方向和發(fā)展進程。正如毛澤東所說：“中國產(chǎn)生了共產(chǎn)黨，這是開天辟地的大事變。”從這個意義上說，離開了馬克思主義在中國的傳播，就不可能建立中國共產(chǎn)黨；沒有中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，也不可能在中國建立社會主義制度。

　　延安整風運動，極大地促進了馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，促成了這種結(jié)合的更加深化和自覺，牢固地確立了毛澤東思想在全黨的指導(dǎo)地位，從而構(gòu)成一個具有里程碑意義的轉(zhuǎn)折點。早在1937年，毛澤東撰寫的兩篇著名的哲學(xué)著作《實踐論》和《矛盾論》，為后來在1941年開始的延安整風運動，為在學(xué)理上清算黨內(nèi)的教條主義錯誤傾向，作了重要的理論準備和鋪墊。這些著作深刻地揭示了把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合的重大意義，揭示了這種結(jié)合的必要性和可能性及其學(xué)理依據(jù)。

　　20世紀70年代末展開的真理標準問題大討論，促成了全國范圍的廣泛而深刻的思想解放運動，為改革開放作了重要的歷史準備，從而使改革開放提上日程并訴諸實踐。在新的歷史條件下，鄧小平重申并強調(diào)走自己的路，擺脫教條主義的羈絆和蘇聯(lián)模式的影響，建設(shè)有中國特色的社會主義。他說：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結(jié)合起來，走自己的道路，建設(shè)有中國特色的社會主義，這就是我們總結(jié)長期歷史經(jīng)驗得出的基本結(jié)論。”對于當代中國的發(fā)展來說，這場討論的深遠歷史意義怎么估價都不過分。

　　從我們黨的歷史看，每一次思想大解放，都構(gòu)成馬克思主義中國化的一個里程碑式的重大節(jié)點，具有劃時代的意義。“第二個結(jié)合”所帶來的又一次思想解放，也必將成為一個新的里程碑。

　　第二，馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，這本身既是思想解放的過程，又是思想解放的結(jié)果。馬克思主義來到中國，遇到了兩種偏執(zhí)的抵制和干擾：一種是過分夸大中國具體實際的特殊性，以此來拒絕馬克思主義，認為馬克思主義是“舶來品”，不合乎中國國情，不能拿它來指導(dǎo)中國社會的變革和未來走向。另一種則恰恰相反，即完全無視中國具體實際的特殊性，把馬克思主義當成抽象的教條到處套用，從而陷入教條主義的泥淖。前一種傾向企圖否定中國革命道路的合法性，要么是復(fù)古主義的，要么是改良主義的。后一種傾向則使我們黨在革命和建設(shè)實踐中付出過沉重代價，例如以王明為代表的左傾教條主義，使中國革命事業(yè)遭受過重大挫折。不打破這兩種傾向所帶來的思想禁錮，就無法成功地實現(xiàn)馬克思主義基本原理同中國具體實際的有機結(jié)合，從而不可能推進馬克思主義的中國化，不可能使中華民族獲得獨立和解放，并贏得尊嚴。馬克思主義基本原理同中國具體實際有機結(jié)合在實踐上取得的成功，也以其“實踐能力的明證”（馬克思語），證偽并駁斥了上述兩種錯誤傾向，極大地促進了思想解放。

　　第三，提出“第二個結(jié)合”，這本身就是一次新的思想解放。“第二個結(jié)合”的提出，不僅表明我們黨對于馬克思主義中國化的內(nèi)涵及規(guī)律的認識和把握日益達到自覺和深化，而且意味著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在這種中國化的過程中發(fā)揮更加積極、更加重要的建設(shè)性作用，它不再僅僅是作為“條件”起作用，而且扮演主體性的建構(gòu)者角色。正是這種結(jié)合，使得馬克思主義在中國獲得了文化底色，這正是中國特質(zhì)之所在。因為離開了5000多年的中華文明漫長而悠久歷史的浸染、熏陶、建構(gòu)和塑造，中國特質(zhì)也就無從談起。

　　第四，應(yīng)該清醒地看到，對于“第二個結(jié)合”的可能性、必要性、必然性和正當性等問題，在一些人的認識中尚存在著種種模糊認識和疑慮。這方面的思想認識問題，不能說都完全解決了。只有突破這些既有觀念的限制，才能在新的歷史起點上不斷深入地推進“第二個結(jié)合”；反過來說，“第二個結(jié)合”在新時代的深化和拓展，也是實際地打破這類成見的一個過程。有人固守于中國傳統(tǒng)文化，有人則固守于所謂經(jīng)典的馬克思主義，他們都割裂了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的有機聯(lián)系，妨礙了馬克思主義中國化的不斷深化和拓展，也妨礙了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而封閉了理論創(chuàng)新和制度創(chuàng)新的空間，堵塞了探索中國式現(xiàn)代化、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的道路。把馬克思主義基本原理同中國傳統(tǒng)文化機械地對立起來，就必然使馬克思主義脫離中國文化的土壤和根脈，從而無法實現(xiàn)本土化。如此一來，馬克思主義也就不可能內(nèi)化為中國人的觀念，從而變成我們把握的銳利思想武器。只有經(jīng)過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“中介”，才能使得馬克思主義不僅僅是“在中國”，而是成為“中國的”，從而實現(xiàn)中國化。只有堅持“第二個結(jié)合”，才能突破這兩種狹隘觀念的限囿，為理論和制度創(chuàng)新奠定堅實的思想基礎(chǔ)，開辟朝向未來的新的可能性。

　　開辟理論創(chuàng)新和制度創(chuàng)新的空間

　　第五，“第二個結(jié)合”開辟了理論創(chuàng)新的空間。實現(xiàn)馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，是馬克思主義中國化不斷深化的客觀需要。馬克思主義來到中國，不是一蹴而就的，而是有一個逐步深化的過程，它大致可以區(qū)分為語言的、實踐的、理論的和反思的階段。首先要讓馬克思“說漢語”，這種跨文化的語言轉(zhuǎn)換，不僅僅是一種表達方式的“翻譯”，更深刻的在于它還作為一個民族的“生活樣法”（梁漱溟語）的重構(gòu)，因為“語言是存在的家”（海德格爾語）。漢語化了的馬克思主義被中國人所掌握，進而訴諸自己的感性活動，就進入實踐階段。在實踐過程中創(chuàng)造并積累了豐富的歷史經(jīng)驗，經(jīng)過反芻和升華，變成理論的形態(tài)，亦即毛澤東當年所說的“從理論上思考中國革命經(jīng)驗”，即進入理論階段。這還不夠，必須進一步對馬克思主義中國化的過程本身加以反思性的把握，以揭示它的內(nèi)在機制、客觀規(guī)律和實現(xiàn)的條件，從而使中國化的過程實現(xiàn)由自在到自為、由自發(fā)到自覺的轉(zhuǎn)變。這是馬克思主義達到深度中國化的標志，也是理論本身創(chuàng)新的結(jié)果。在反思性地把握中國化的過程中，就無法回避對于馬克思主義與中國本土文化的關(guān)系問題。

　　馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，既是馬克思主義進一步實現(xiàn)本土化的過程，也是中國傳統(tǒng)文化朝向未來，從而不斷走向現(xiàn)代化的過程。正是在這種“互化”中，實現(xiàn)兩者的相互成就和彼此肯定。一方面使馬克思主義在新的歷史起點上成為“中國的”，從而獲得“民族形式”；另一方面使中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過馬克思主義的“過濾”而不斷地成為“現(xiàn)代的”，從而獲得“當代形式”。這種時代性與民族性的交織，為中華民族現(xiàn)代文明的能動建構(gòu)，提供了特定的歷史坐標，獲得了豐富的歷史內(nèi)涵，奠定了牢固的實踐基礎(chǔ)。將這一歷史偉業(yè)所取得的實踐經(jīng)驗升華為理論形態(tài)的過程，也就是理論不斷創(chuàng)新和思想不斷解放的過程。

　　第六，“第二個結(jié)合”開辟了制度創(chuàng)新的空間。中國制度、中國道路，歸根到底是在中華民族上下5000多年文明史所奠定的豐厚而深邃的歷史—文化基礎(chǔ)上探索并建構(gòu)起來的，其中必然積淀并濃縮著中華文明的優(yōu)秀因子、歷史底蘊和鮮明特色。它不僅不是包袱，反而是優(yōu)勢。

　　在新的歷史起點上，在新的歷史語境中，只有通過馬克思主義基本原理及其指導(dǎo)下的中國特色社會主義實踐，中國傳統(tǒng)文化才能不斷地實現(xiàn)自我揚棄、自我更新，也就是創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而激活其依然具有生命力的優(yōu)秀因子，使其獲得當代形態(tài)，為中華民族現(xiàn)代文明的建構(gòu)提供深邃而充分的文化資源。這無疑也表現(xiàn)在制度創(chuàng)新的過程中。

　　改革開放之初，國內(nèi)有些企業(yè)在改制過程中引入國外某些看似很有效率的管理模式，結(jié)果由于存在著“水土不服”的問題，而失去其在西方文化語境中才有的效果。事實證明，無視中國文化及其傳統(tǒng)的特質(zhì)，無視它所塑造的特有的具體國情，盲目機械地照搬照抄西方的理論或經(jīng)驗，是無法在中國大地上奏效的。中國的制度創(chuàng)新固然需要批判地借鑒國外經(jīng)驗，但決不能脫離中國本土文化根基，離開中國特有的歷史—文化背景。

　　中國式現(xiàn)代化不是也不可能是西方現(xiàn)代化的“克隆”版，它只有植根于中國數(shù)千年積淀而成的文化及其傳統(tǒng)才能成為現(xiàn)實。在這個意義上，中國走上現(xiàn)代化道路，只有作為中國式的現(xiàn)代化才是可能的。這種中國特質(zhì)必然體現(xiàn)在制度安排層面。只有打破“現(xiàn)代化=西方化”的迷思的束縛，才能探索出一條立足于中國國情，從而具有中國特色的現(xiàn)代化道路。

　　中國式現(xiàn)代化內(nèi)在地要求打破人與自然、人與人之間的“零和博弈”，追求以“正和博弈”為基礎(chǔ)的“雙贏”。改革開放以來，社會主義市場經(jīng)濟體制的成功建立，無疑是一項世界性和世紀性的創(chuàng)舉。但市場經(jīng)濟是一把“雙刃劍”，它既能夠通過效率偏好創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)生產(chǎn)力，也有可能帶來人與自然、人與人關(guān)系的緊張甚至沖突。這已經(jīng)為西方發(fā)達國家的歷史經(jīng)驗所證明。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為避免以人克天的取向，提供了深刻的啟迪。中國文化是以“天人合一”為其原型的，也就是人道順應(yīng)天道。這是中國人同自然界打交道的基本方式。在人與人的關(guān)系上，中國文化的總體取向是主張和諧的，所謂“和為貴”，并通過“以義制利”的理念來加以肯定和維系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中曾強調(diào)說：“共產(chǎn)主義……是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”這種“真正解決”，不僅是終極目標，還是歷史本身的一個不斷地生成的過程。恩格斯在《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中也指出：“我們這個世紀面臨的大變革，即人類同自然的和解以及人類本身的和解。”而造成人與自然、人與人之間的緊張以至沖突，乃是現(xiàn)代性所造成的必然的歷史后果。從馬克思和恩格斯為克服現(xiàn)代性所采取的這種取向，不難看出其學(xué)說在西方文化語境中的“反傳統(tǒng)”姿態(tài)。恩格斯在《自然辯證法》中甚至警告說：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復(fù)了我們。”在人與人的關(guān)系上，作為啟蒙現(xiàn)代性世俗基礎(chǔ)的市民社會，把人們拋入了“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”之中。

　　從暫時性角度看待現(xiàn)代社會的馬克思唯物史觀，以邏輯地和實踐地解構(gòu)現(xiàn)代性世俗基礎(chǔ)和歷史根源為旨歸，為真正克服人與人之間敵對性的博弈開辟了現(xiàn)實的可能性。馬克思主義基本原理所包蘊的核心理念，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中內(nèi)含的精華具有深刻的同構(gòu)之處。這種同構(gòu)性，為中華民族在走向現(xiàn)代化的過程中避免重蹈西方曾經(jīng)發(fā)生的悲劇，提供了某種先行有效的免疫作用。這既體現(xiàn)在中國式現(xiàn)代化制度創(chuàng)新的過程中，又積淀在這一制度安排的成果中。社會主義市場經(jīng)濟體制的建立，充分發(fā)揮了市場機制的效率偏好所帶來的對物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的推動效應(yīng)，同時又避免了資本權(quán)力的僭越和無度擴張，從而在制度層面上使公平與效率之間保持必要的張力成為現(xiàn)實的可能。

　　隨著新時代中國特色社會主義實踐探索的不斷深化和拓展，“第二個結(jié)合”必將在制度創(chuàng)新方面取得新的突破，這不僅會深刻地改變?nèi)藗冊械年惻f觀念，也將為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明提供愈加豐富而充實的內(nèi)涵。

　　（作者：何中華，系山東省習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員）